主耶穌說的「瞎眼」到底是什麼？
主耶穌說：「我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。」（約9：39）「你們若瞎了眼，就沒有罪了；但如今你們說我們能看見，所以你們的罪還在。」（約9：41）每次看到這兩節經文，心裡都很困惑：能看見的成了瞎眼的罪人；瞎眼的反而能看見，就沒有罪了，這個事實是成就在哪些人身上呢？主耶穌的話該如何領受才正確呢？為此我尋求過很多牧師長老，可是他們都只會根據經文的字面意思來解釋一番，聽得我雲裡霧裡，不明所以。我也曾帶著疑問翻閱過很多屬靈著作，結果還是沒有找到答案。
直到一次偶然的機會，我結識了一位傳道人，通過與他的交通，終於解決了我埋在心中已久的困惑。
當時，針對我的問題，這位弟兄耐心地交通道：「我們要想明白這句話的真理，還得從主耶穌醫治瞎子的事蹟說起。聖經中記載了一個被主耶穌醫治好的瞎子，他雖然肉眼什麼也看不見，但良心卻依然健在，靈眼依然明亮。當主耶穌傳道作工行了許多神蹟，轟動了整個猶太國的時候，一日他有幸遇見了主耶穌，他憑著對主的信心，求主醫治他的眼睛，主耶穌就應允了他祈求，當場給他治好了眼睛，使他的眼睛重見光明。這個盲人因著親身領略了主耶穌的權柄能力，認定主耶穌是從神來的，是基督，他說了一句被記載在聖經裡流傳至今的話：「從創世以來，未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了。這人若不是從神來的，什麼也不能作。」（約9：32）
從主耶穌醫治盲人這事中可見，神來審判這世界的時候，讓看不見的人能看見，這裡看不見的人指的就是像被主醫治好的瞎子這一類人。就像身體有病的人急需醫生的治療一樣，飽受撒但摧殘的人自然急切地盼望神的拯救，他們知道自己貧窮可憐，瞎眼無知，所以更加渴慕光明、真理的來到。當神來作工的時候，他們虛心尋求真理，就看見了神的顯現與奇妙作為，跟上了神的作工步伐，正如主耶穌說:「虛心的人有福了！因為天國是他們的。」（太5：3）「飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。」（太5：6）「因為凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。」（太7：8）所以，凡是虛心尋求神顯現作工的人，聽見神聲音就跟隨神的人，都得到了神的救恩，主耶穌赦免了他們的罪，就說他們是沒有罪了。
那麼，眼睛能看見的反倒成了有罪的人，又是指哪些人呢？其實，這些人恰是自以為什麼都知道、都明白的人，他們習慣根據自己的觀念想像衡量神與神的作工。他們沒有敬畏神的心，不虛心尋求真理，因而得不到神的開啟，在神的眼中，這些人的心靈是黑暗的，他們才是真正的瞎子。就像主耶穌作工的時候，那些在聖殿裡高高在上的祭司長、文士、法利賽人，他們自以為熟讀聖經就是對神最有認識，但在主耶穌的顯現作工中，他們卻是被顯明的抵擋神的敵基督。
與眼睛瞎的人相比，法利賽人雖然能看見，但卻不認識道成肉身的主耶穌，這比瞎眼的人要可憐、可悲、可恨得多。當初主耶穌作工講道，行了很多神蹟奇事，轟動了猶太國，很多人都相信跟隨了主耶穌。然而，法利賽人卻頑固持守經文的字句道理和宗教觀念，認為不管講的道有多高，多實際，只要不叫彌賽亞這個名就不是基督。他們雖然親眼看見了主耶穌的說話作工有權柄、有能力，內心感到恐懼害怕，但他們就是不承認主耶穌是基督，是彌賽亞，這正應了主耶穌的話：「叫他們看是看見，卻不曉得；聽是聽見，卻不明白……」（可 4：12）
法利賽人被自己的觀念想像與狂妄自大的本性所斷送，他們雖在神道成肉身作工的年代，卻不尋求考察主耶穌的作工說話，還瘋狂定罪抵擋主耶穌。他們不但自己不接受，還攔阻別人歸向主，以至於很多膽怯害怕沒有主見的百姓被他們迷惑、控制，不敢接受真道，跟上主的腳蹤，反而與法利賽人一同抵擋神，把主耶穌釘上了十字架，最終遭到了神的懲罰、報應，臨到了亡國之痛。
所以，把對主有信心的盲人和狂妄自大的法利賽人這樣比較一番，就不難理解主耶穌為什麼稱自以為能看見的，反而是瞎眼有罪的人了。無論是在恩典時代，還是在末世，凡是認為自己是最明白聖經、是認識神的人，都是狂妄之徒，若再不反省，虛心尋求真理，留心聖靈的作工和神的說話發聲，將永遠是靈性盲目的瞎子，永遠都不會得著神的開啟、引導，跟不上神的腳蹤，永遠活在撒但的權勢之下被罪惡捆綁控制。」
聽了這位弟兄的交通後，我心裡特別欣喜，感到這次交通所明白的是自己信主以來最大的一次收穫。原來主耶穌所說的瞎眼並非是人的肉眼瞎了，而是能否通過神的說話作工來認識神，接受神的救恩，聖經裡記載的瞎眼人和法利賽人不同的表現與結局，就顯明了神的公義、信實。
從歷史的教訓中引以為戒，我在心裡暗暗告誡自己：在末世迎接主再來的事上，千萬不能再像法利賽人一樣持守自己的觀念想像、狂妄自大了，而是要做聰明的童女留心聽神的聲音，虛心尋求真理，才能跟上神的腳蹤，才能迎接到主的重歸，被提進天國。
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